Vivir trans, entre la ciencia y el capitalismo patriarcal | Columna de Paul Ibarra

Desde mi clóset

La cultura que habitamos esta provista como una suerte de engranaje en el que embona solo una cierta tipología de piezas. Existen piezas anómalas que tienen incongruencias en su desarrollo, las cuales son referidas como disidentes al mandato sexual. Pareciera que un contrato no dicho circula en el ambiente, ser transexual, transgénero, travesti, drag queen, o cualesquier identidad que se confronte con la norma sexual y de género, le coloca en vulnerabilidad.

¿Acaso la materialidad impostada por la ciencia médica y la biología, que dota a la especie humana con características esenciales para la reproductividad, es la cualidad intrínseca identitaria? ¿Por antonomasia una mujer es aquella con cromosoma XX, que secreta en mayor abundancia estrógenos y progesterona, que tiene útero, ovarios, y produce óvulos? ¿Existe una sustancia de lo mujeril, así como de lo varonil?

El cuerpo material, es decir, la cualidad orgánica del sujeto, le dota de características fundantes para la identidad. Al nacer, la medicina otorga un carnet, el carnet asigna un sexo en relación con las características anatómicas externas. Sin embargo, al crecer, el cuerpo inmanente se constituye fortuitamente de forma dramática basado en los referentes culturales. Por tanto, ¿el sujeto, la sujeta, son hombres o mujeres en la medida en el que el cuerpo material responda a las funciones mamíferas que colocan a la especie sexuada dentro del devenir del planeta?

Hoy en día tenemos mayor certeza de que el cuerpo no es solo materia orgánica, sino que además se forja de una diversidad de procesos complejos que dotan de sentido a cada individuo. Estos procesos de forma regular conmocionan el contrato social. Ese contrato ratificado por el patriarcado y que es ejecutado por la clase/raza/sexo dominante para preservar un estatus quo en pos del orden social.

Al respecto, lo trans resulta en la incongruencia de facto debido a su posición de amalgama. En tanto consigna de origen, el sexo, entendido como la diferenciación biológica, anatómica, fisiológica y cromosómica que distingue a la especie para la reproducción, reduce a la carne la experiencia identitaria. Por lo anterior, en repetidas ocasiones, la condición trans es un conflicto per se. El contrato social al que hacía referencia Rousseau, además de heterosexual, es cisexual debido que requiere de la existencia de una congruencia entre el cuerpo orgánico y la percepción subjetiva del género.

¿Cómo nos damos cuenta que somos hombres y mujeres? ¿De qué forma hacemos consciente el género? Un día despertamos luego de un prolongado letargo y luego de un fugaz “eureka” introyectamos el género. La ortodoxia sexogenérica referiría a la anatomía humana en relación con la psique sexuada que dota de un género subjetivo propio. Es decir, una persona requiere cumplir con norma. Pareciera que la episteme es cisgenérica y la doxa trans no está por encima de la base material asociada sólo al cuerpo orgánico. La experiencia trans nos da una lección que refuta la postura radical sobre la asunción del género. Los cuerpos humanos no son solo carne. En todo caso la diferencia sexual, que distingue entre machos, hembras y un sin número de subtipos corporales dentro de la especie humana, no explican la forma en que el sujeto deviene trans. La lección dada por la experiencia trans, radica en la importancia de cuestionar ¿de qué está conformado en cuerpo humano? ¿Si es más que carne, cuáles son esos componentes que no responden a la medicina y ciencias afines?

La asunción del género va más allá de impostar el sexo al grado tal que se coloque como el elemento uniforme que defina la identidad sexual en plenitud. Vale la pena revisar los debates actuales entre las feministas radicales transexcluyentes y los transfeminismos, quienes desde posturas distintas, intentan explicar por qué si o por qué no la identidad de género es un elemento fundacional de la sexualidad humana. La divergencia está presente en ambos discursos, el separatista que cuestiona la materialidad del sujeto mujer, y el concurrente que busca un espacio en los feminismos.

Reflexionar sobre el ejercicio de la violencia de la que el patriarcado tiene el monopolio podría colaborar con el rumbo del debate. Ya que, como el principal escudero del sistema capitalista, el patriarcado ha encontrado las formas de mantener el control. Desde el feminismo de la ruptura, hasta la propia insurgencia trans que se abre camino a puntapiés, se vislumbra una impregnación del virus patriarcal que muta, se resiste a morir y en ocasiones florece.

En conclusión, ¿de qué forma los feminismos podrían contribuir para favorecer el desarrollo de la identidad sexual de una persona de forma sana, pacífica y que promueva el bienestar? ¿Qué papel juega el estado en este proceso de construcción de la identidad y que políticas públicas y marcos normativos tendría que estar desarrollando para el justo buen vivir que requiere la ciudadanía?

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