#4 Tiempos
Los dos relojes del edificio azul | Columna de Juan Jesús Priego
LETRAS minúsculas
Una vez –según cuenta una historia judía- un campesino llegó a un pueblecito de la Europa oriental: venía de muy lejos, en carreta, a arreglar asuntos de diversa importancia.
Tan pronto como se apeó del carro, echó un vistazo a su alrededor y descubrió que el pueblo era en verdad como se lo había imaginado: polvoriento y hasta cierto punto triste. Sin embargo, una cosa llamó su atención, y era que en un costado de la plaza se hallaba un edificio azul en el que alguien había empotrado dos grandes relojes.
-«¡Es inaudito! –exclamó el recién llegado-. ¿Por qué dos relojes? ¿Es que con uno no es más que suficiente? ¡Y para colmo en el mismo edificio! Lo que pasa es que los habitantes de esta ciudad son unos presuntuosos que buscan apabullar al extranjero con la exhibición de su riqueza.
Y, satisfecho con aquella explicación, echó a andar hacia la plaza del pueblo. No se había alejado ni veinte metros cuando un primo suyo, que había venido a encontrarlo, se le echó al cuello y lo llenó de palabras afectuosas, mas el campesino, que no dejaba de pensar en el misterio de los relojes, en vez de sumergirse en los efluvios sentimentales que la ocasión exigía, preguntó:
-Primo, la verdad es que no entiendo la razón de haber colocado dos relojes allí arriba…
Y justo en el momento en que decía allí arriba descubrió que mientras un reloj marcaba las 11, el otro, quitadísimo de la pena, marcaba las 3.
-¡Y, además, dando cada uno su propia hora!
-Es verdad –reconoció el primo-. Pero, piensa: si los dos relojes marcaran la misma hora, ¿para qué diablos íbamos a tener necesidad de dos relojes? Y como tenemos necesidad de los dos –de uno por su exactitud y de otro, descompuesto desde hace años, por su belleza- los hemos dejado allí para que cada uno haga lo que pueda.
¡Sabia resolución! Que se queden allí los dos relojes. Que al primero se dirijan los hombres para llegar temprano al taller, y al segundo para que se solacen contemplándolo. ¿Quién ha dicho que lo bello deba además ser útil? No importa que los relojes den cada uno su propia hora; es más, que no den por ningún motivo la misma hora, pues de lo contrario uno de ellos saldrá sobrando y habrá que quitarlo cuanto antes del edificio azul.
Lo mismo sucede con los hombres. Si todos fueran iguales –si todos dieran la misma hora-, ¿qué necesidad habría de que existieran? Con uno sería más que suficiente. No habría necesidad de dos, y mucho menos de siete mil millones. Para que se justifique la existencia de tantos seres en el universo es absolutamente necesario que cada uno sea sí mismo, original y único, es decir, que no intente ser como los demás ni luchar por parecerse a ellos, pues de lo contrario su vida no tendría razón de ser.
Esto explicó muy bien Martin Buber (1878-1965), el filósofo judío, en una de sus conferencias en la Universidad de Jerusalén: «Cada uno debe desarrollar y darle cuerpo a su propia unidad e irrepetibilidad y no rehacer una vez más lo que otro, aunque sea la persona más grande, ya ha realizado. Cuando ya estaba viejo y ciego Rabí Bunam dijo un día: “No quisiera cambiar mi puesto con el del padre Abraham. ¿Qué sacaría Dios con que el patriarca Abraham se volviera como el ciego Bunam y el ciego Bunam como Abraham?”. La misma idea la expresó con una claridad aún mayor Rabí Sussja quien, en punto de muerte, exclamó: “En el otro mundo no me preguntarán: “¿Por qué no has sido Moisés?”, sino que me preguntarán, en cambio: “¿Por qué no has sido Sussja?”».
Existe el deber de ser uno mismo, es decir, de cumplir con el propio destino, con la personalísima vocación. El que, por querer dar gusto a los demás, renuncia a ejecutar aquello que está llamado a ser, comete un acto de lesa majestad contra el Señor. «Si rechazase su tarea específica –asegura Michel de Certeau (1925-1986), el famoso jesuita- con el pretexto de que está en conflicto, o por lo menos en competencia, con los intereses de otros (por superiores que sean), traicionaría hermanos e hijos y abandonaría su función, necesaria a todos». En otras palabras: el que no hace lo que está llamado a hacer, no sólo peca, sino que echa por tierra el plan que Dios había trazado para él.
Knulp, en un bellísimo relato de Hermann Hesse (1877-1962), ha sido toda su vida un vagabundo. Y, mientras agoniza, ve que Dios camina hacia él. Knulp piensa que el Señor va a reñirlo a causa de su vida errante, de sus dones desperdiciados, pero Dios no sólo no lo regaña, sino que le sonríe y le dice:
«-Knulp, piensa en aquellos tiempos de tu dorada juventud. ¿No bailaste acaso gozoso como un niño y no sentiste, asimismo, la belleza de la vida que corría por tus articulaciones? ¿No supiste acaso cantar y tocar la armónica de modo tal que todas las muchachas no apartaban los ojos de ti? ¿Te parece que todo eso no valía nada?… ¿No ves, cabeza de niño atolondrado, que todo estuvo bien y que tuvo un sentido? ¿No comprendes que era menester que fueras un ave de paso y un vagabundo para que sembraras por doquier un poco de pueril locura y de risas infantiles? ¿Para que las gentes de todas partes te amaran un poco, se burlaran de ti y te estuvieran también un poco agradecidas? Dices: “¿Por qué no pude ser un hombre como los demás?”. Pero, ¿a qué lamentarte? ¿Es que en verdad no comprendes que todo lo ocurrido fue bueno y justo y que nada podía haber sido de modo distinto de como fue?… Mira –siguió diciéndole el Señor-, precisamente te necesitaba tal como fuiste, y no de otra manera. En mi nombre erraste por los caminos para infundir en las gentes sedentarias y establecidas en un lugar, un poco de nostalgia por la libertad que tú representabas».
En su aparente inutilidad, Dios amaba a Knulp. ¡Por lo tanto, que los dos relojes se queden allí! Uno podrá parecer que no funciona, pero aún así, como Knulp, está cumpliendo su función.
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El Cronopio
El formador de humanistas, Villaseñor Tejeda | Columna de J.R. Martínez/Dr. Flash
EL CRONOPIO
Hace setenta y un años iniciaban las actividades académicas de la extinta Facultad de Humanidades de la Universidad Autónoma de San Luis Potosí (UASLP) desaparecida ignominiosamente por motivos políticos en 1962. La UASLP caía en un largo periodo de oscurantismo del que costó salir, en la década de los ochenta, con el esfuerzo de la planta académica que comenzó su formación en la propia UASLP y que redondeara esa formación en universidades e instituciones de vanguardia a nivel mundial.
Sesenta años después se restablecían en la UASLP estudios humanísticos y sociales. Los primeros tiempos de aquella Facultad de Humanidades fueron brillantes y una pléyade de profesores figuraron en el claustro académico de la UASLP, muchos de los cuales han caído en el olvido y que hemos estado recordando en esta columna, tanto a profesores como profesoras que aparecen en el libro Damas de Potosí, perfiles publicados en La Orquesta.
En cuanto a la licenciatura de filosofía, activa en la actualidad en la UASLP, que cumple once años de ser reactivada, pues esta carrera era una de las carreras que existían en aquella Facultad de Humanidades, requiere conocer sus antecedentes y principalmente los profesores que le dieron vida en la década de los cincuenta y principios de los sesenta.
Uno de esos profesores fue José Villaseñor Tejeda, que impartió cátedra en la Facultad de Humanidades potosina de enero de 1958 a agosto de 1962, año y mes en que fue cerrada. A decir de Josefina de Ávila Cervantes, estudiante y profesora de la mencionada Facultad y de quien hemos tratado en esta columna, “el profesor Villaseñor fue el eje silencioso del cual partían y al cual volvían maestros y alumnos”.
En ese lustro de trabajo en la UASLP por formar maestros en filosofía y en letras escribiría su Introducción a la Filosofía, su estudio sobre la Crítica de la Razón Pura y sus ensayos sobre Sócrates, Freud, Proust, Dostoievski, el humanismo y otros temas que fueron publicados en la Revista de la Facultad de Hum anidades, en Letras Potosinas y en Vitral, revista del Instituto de Cultura Superior, así como escritos inéditos consistentes en investigaciones filosóficas, ensayos sobre arte: pintura, cine, literatura.
José Villaseñor Tejeda murió joven, a los cuarenta años, el 23 de diciembre de 1968 en la Ciudad de México a donde fue a laborar al Instituto de Cultura Superior después del cierre de la Facultad de Humanidades. En ese Instituto reestructuró el curso filosofía de la religión que había iniciado en la UASLP.
Villaseñor comenzó sus estudios de filosofía en el Seminario Conciliar de México y para 1947 pasó a la Universidad Nacional Autónoma de México donde terminó sus estudios de maestría en filosofía. Al terminar, ingresó como profesor a la Universidad de Guanajuato donde laboró por un poco tiempo al renunciar en protesta por el despido de un grupo de compañeros de trabajo tratados injustamente por las autoridades escolares.
Su compañera de aventura académica en la UASLP, la mencionada Josefina de Ávila lo retrata en un comentario de recuerdo: “La contrapartida de su historia -la que ofrece tan poco a aquellos que esperan todo de los hechos-, fue (usando términos suyos), su intrahistoria. Para quienes no traducen su propia existencia como un activismo urgente y aceptan, por el contrario, que la aventura del espíritu no puede ser corrida con la esperanza de una respuesta concreta y tranquilizadora sino con la pura actitud contemplativa, encontrarán en su obra una invitación a detenerse ante el misterio develable que envuelve y penetra esto que llamamos el Universo”.
El recuerdo de quienes contribuyeron al desarrollo de nuestras instituciones y, participaron en la formación de la juventud potosina y profesionales que contribuyen al desarrollo social es imprescindible en una institución que se jacta de ser representativa de la educación superior en el país; pero más importante es darles vida manteniendo su obra en difusión.
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Acento Ajeno
Educar en el siglo veintiuno es un acto de fe, no solo de vocación | Columna de Haniel Valdés Velázquez
ACENTO AJENO
Por: Haniel Valdés Velázquez
¿Te has fijado que en las escuelas hay muchas maestras y maestros veinteañeros o apenas llegados a sus treintas? Hay mucha gente joven llevando en sus hombros el futuro de este país.
Muchos recién egresados de las universidades están eligiendo el magisterio como forma de vida, muchos viven hoy de formar nuevas generaciones, de enseñar lo que pocos años antes aprendieron. Y creo que no lo ven solo como un trabajo, lo ven ya, quizás inconscientemente, como su misión de vida.
Las redes sociales se han llenado de nuevos maestros que comparten sus experiencias, sus historias frente a un aula, y están construyendo una forma distinta de educar, una de cercanía, de compañerismo, de ser uno más de sus alumnos, porque sí, educan, enseñan, pero también aprenden y crecen en el proceso.
Las escuelas son hoy, más que nunca, una bonita convergencia de generaciones, maestros experimentados, con años frente al pizarrón, alumnos muy jóvenes y que apenas comienzan ese largo camino que es el crecer, y noveles maestros, más cerca en edad de sus alumnos que de sus compañeros de profesión, que inician su vida laboral en la más noble de las tareas, educar.
A veces sin apoyo institucional, con un Mario Delgado como secretario de Educación Pública al que le falta la educación y el sentido común, con directivos a distintos niveles, que se preocupan más por las ganancias o los días libres que por el objetivo principal de los centros educativos, los maestros siguen firmes en su convicción de que sin su trabajo no existirían los demás, no habría mañana.
Educar, en pleno siglo veintiuno, en este mundo en el que vivimos, no solo es un acto de valentía, es un acto de fe, de esperanza, de profundo amor. ¿Cómo no creer en ustedes, que hoy entregan tanto?
No felicito a los maestros hoy, eso ya lo han hecho todos, mejor les pido disculpas, por las veces que fui del grupito de atrás que había que separar, por las tareas sin hacer, hasta por los padres incomprensivos que no supieron ver que su hijos no eran los angelitos que ellos pensaban.
Mejor les agradezco, sé que su labor no la hacen esperando la felicitación del único día del año que parece nos acordáramos de ustedes, les agradezco por seguir, por levantarse en las mañanas y salir dispuestos a cambiar vidas, a formar personas de bien, por no pensar en las carencias y solo ver oportunidades de crecimiento en cada alma que llega a sus clases.
A ustedes maestros, gracias, que no se les acaben nunca la experiencia, la creatividad, el amor y sobre todo, que no se les acabe nunca las ganas de construir futuro.
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El Cronopio
Filosofa Paula Gómez Alonzo y el papel de las mujeres en la cultura | Columna de J.R. Martínez/Dr. Flash
EL CRONOPIO
Con el propósito de preparar a las mujeres universitarias para que sirvan con mayor eficacia a los intereses de la colectividad, cooperando en esta forma al engrandecimiento de la Patria, se formó en la década de los cuarenta del siglo pasado la filial en San Luis Potosí de la organización Universitarias Mexicanas, situación ya tratada en esta columna.
Universitarias mexicanas en San Luis Potosí, reunía a las mujeres que estudiaban e impartían cátedra en la Universidad Autónoma de San Luis Potosí. La filial potosina tenía dos labores de fondo, una de aspecto cultural y, la otra de orden social; en el aspecto cultural se incluían charlas y conferencias sobre diferentes problemas de orden intelectual; la otra, de orden social que abordaba problemas como el de la miseria, la desnutrición infantil, entre otros. La desocupación, la prostitución y otros muchos, de los cuales hacen un minucioso estudio para luego presentarlos a las autoridades competentes y cooperar con ellos a su resolución.
Este movimiento nacional englobaba a un buen número de mujeres que se desempeñaban en el ámbito universitario y que contribuían al desarrollo del país en diversas áreas de estudio. Una de estas mujeres que colaboró con el grupo potosino y que visitó San Luis Potosí a dictar conferencias públicas fue la Doctora en Filosofía Paula Gómez Alonzo.
En 1953 dejaba la presidencia de la filial potosina de Universitarias Mexicanas, Rosario Oyarzun, ya tratada en esta columna, y se organizaron una serie de conferencias públicas, como era costumbre y como dictaban los objetivos de la agrupación femenina. Esa serie de conferencias estuvo marcada por los temas de filosofía, dándose cita en San Luis Potosí las escasas mujeres que realizaban filosofía en México y que se habían formado en la década de los veinte y treinta, como filósofas.
Paula Gómez Alonzo se considera la primera mujer en participar en la filosofía académica en México. Como es el caso de otras mujeres, realizó al menos un par de carreras para su formación, la del magisterio, como era común para ellas, y la carrera de filosofía, que cursó en la Universidad Nacional Autónoma de México. Esta condición de caminar entre brechas en la formación y en el interés de estudio de las mujeres, hasta llegar a su objetivo de formación, lo subraya la propia Paula Gómez: “a las mujeres se les excluye de la educación, pero se les reprocha que no sean cultas”.
Paula Gómez nació en Etzatlán, Jalisco el 1 de noviembre de 1896. En 1932 recibió el grado de maestra en filosofía en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM
defendiendo la tesis: la cultura femenina; en 1951 recibe el grado de Doctora en Filosofía en la propia Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, con la tesis: filosofía de la historia y ética.Paula Gómez es una de las fundadoras del estudio de la filosofía en México, aunque poco o nada se le menciona en este sentido. En 1943, creó el curso de Historia de la Filosofía en México que se imparte en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, de la que fue profesora de tiempo completo desde 1933 y en la que laboró por treinta y tres años; pero desde 1925 dictaba cátedra en la Escuela Nacional Preparatoria.
Impartió clase en todos los niveles educativos, además de su participación en actividades públicas de educación informal, como fue su participación en 1953 en San Luis Potosí y en actividades de dirección, al encargarse de 1930 a 1940 de la subdirección de la Escuela Secundaria número 8 y directora de la Escuela Normal Superior de 1947 a 1948.
Paula Gómez se convertiría en la primera mujer en recibir un Doctorado Honoris Causa, por su valiosa contribución al desarrollo de la educación y la filosofía en México. En 1962 la Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo se lo otorgó. Cuestión que es digna de mencionar, pues Paula Gómez, como otras de sus compañeras que hicieron filosofía en esa época, no suele mencionarse en la historia de la filosofía mexicana. Ya lo establecía Paula Gómez: “la diferencia entre los sexos es injusta, pues mientras la psicología del hombre parece separarse del especto físico, en la mujer se reduce a este”.
Paula Gómez Alonzo, que sentó las bases para la reflexión del papel de las mujeres en la cultura, murió en Coyoacán, en la Ciudad de México el 3 de noviembre de 1972.
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