octubre 2, 2022

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La petición de disculpa a la Corona Española: Un análisis transversal

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Con la colaboración del Dr. León García Lam y el Mtro. Carlos Tapia Alvarado.

Por Edén Ulises Martínez

 La semana pasada, el 25 de marzo, al encabezar la conmemoración de los 500 años de la Batalla de Centla, el presidente Andrés Manuel López Obrador anunció que había extendido una carta la Corona Española y al Vaticano, en la que les solicitaba pedir disculpas por los atropellos ocurridos en la Conquista:

“Eso es lo que le estamos pidiendo al rey de España, al papa Francisco, que en 2021, cuando se va a conmemorar 500 años de la toma de Tenochtitlán y 200 años de la Independencia, podamos hacer un acuerdo general a partir del perdón y buscando la reconciliación histórica”

La respuesta del gobierno español, además de ser rápida fue contundente: se rechazó “con firmeza” la petición del ejecutivo mexicano, con el argumento de que los eventos de hace 500 años “no pueden juzgarse a la luz de consideraciones contemporáneas”. Ahora las opiniones son bastantes, y aunque hay muchas voces que invitan un diálogo más llevadero, el acontecimiento hizo surgir lo peor del nacionalismo en ambos países. Con todo, el asunto no queda claro. ¿Es una estrategia de política exterior del gobierno de la república? ¿O es una ocurrencia? ¿Es parte del entramado simbólico de la reinterpretación de la historia que desde el principio ha sido explícita en los objetivos de la Cuarta Transformación? ¿Hasta qué punto es legítimo levantar discusiones tan antiguas?

 

¿Puede la historia juzgarse a la luz de las consideraciones contemporáneas?

No es una pregunta fácil de responder, porque no existe solo una respuesta válida. Una de las primeras cosas que les enseñan a los estudiantes de historia es a evitar los anacronismos, los juicios de valor que aplicamos al pasado desde los conceptos del presente. Desde este punto de vista es incoherente pedir perdón por “las violaciones a los derechos humanos” en la conquista, porque no existía la noción de “derechos humanos” en 1519, hacerlo sería tan insensato como reclamar la pedofilia en la antigua Grecia.

La contradicción es que al mismo tiempo se nos enseña que la historiografía, es decir la escritura de la historia, es un fenómeno dialéctico entre el pasado y el presente. El historiador interpreta al pasado desde su posición en la actualidad, y arrastra en dicha interpretación al espíritu de su época. Por un lado se nos pide observar objetivamente al pasado, y por otro se admite que es imposible la completa neutralidad del análisis. Sobre esto, el Mtro. Carlos Tapia Alvarado, historiador del arte y especialista en semiótica, dice lo siguiente:

“Dice O’Gorman que no se puede juzgar a los muertos porque ya no están para defenderse… eso lo dice O’Gorman. Yo tengo la firme convicción de que “juzgar” es un término que define a un sujeto que cree tener la potestad de decir y afirmar juicios de valor (y con esto quiero decir emitir moralmente un juicio: nosotros los buenos, ustedes los malos; nosotros los vencedores/ustedes los vencidos, etc), que por lo regular son diletantes o meros aficionados a “escribir” sobre historia. Pero hay otro tipo de juzgar: el juzgar crítico, el que se supone hace la academia, si por tal entendemos que detrás de todo afirmar del historiador profesional está una teoría de la historia, una investigación y la presentación de conclusiones. Pero el historiador académico no se mete en camisa de 11 varas, y entonces publica en lugares donde nada más su gremio lo lee, y sanseacabó: sus investigaciones tienen cero impacto en la sociedad”

El doctor en antropología por la UNAM, León García Lam, tiene una opinión muy parecida:
“Cada generación (también lo dijo O’Gorman) tiene la obligación de reinterpretar su historia y, por lo tanto, resulta inevitable que cada una la juzgue desde sus propios referentes y valores. Así que el proceso histórico de la colonia lo hemos reinterpretado una y otra vez a la luz de nuevas perspectivas”.

“Es evidente, que a pesar de las muertes violentas y de la imposición hispana y cristiana, no todo fue inhumano y cruel, hubo invención, desarrollo cultural y todas esas riquezas que surgen del contacto entre los pueblos.”

“Otro problema viene cuando reconocemos que los hijos no heredan las deudas de sus padres. En el caso de los abusos de la colonia novohispana en contra de los indígenas, ni las víctimas ni los victimarios existen ya; ni sus descendientes tienen por qué avergonzarse de sus padres, ni los actuales mexicanos debemos ofendernos por los actuales españoles. De lo contrario, los romanos deberían pedirle perdón a toda Europa, y los actuales habitantes de la Ciudad de México tendrían que pedirle perdón al resto de México y, todos tendríamos que pedirnos perdón a todos, y eso nos lleva a la pregunta de fondo…¿Hay necesidad de generar todo este conflicto?”

 

¿Es aceptable o no, desde un punto de vista político, la petición del gobierno mexicano?

Si la solicitud del presidente fue anacrónica y vetusta desde el punto de vista histórico, podría todavía decirse que es parte de una estrategia de política exterior con España, que es el segundo socio comercial mexicano en importancia. Para el analista Salvador García Soto, es parte de una estrategia para consolidar el modelo del nuevo gobierno en su relación con otros países y también es un mensaje a los consorcios trasnacionales, que tuvieron un controvertido respaldo en gobiernos anteriores. Por su parte, Hernán Gómez en su videocolumna para El Universal, piensa que “el presidente podría estar buscando –con el pretexto de una conmemoración histórica– delimitar dos campos de disputa a partir de una discusión sobre identidad nacional, el clasismo, el racismo”.

Para el Doctor León, sin embargo, “sería mejor reivindicar los verdaderos problemas y los agravios actuales que tienen y exigen las poblaciones indígenas como resultado de esa añeja colonia que sigue imponiéndose con trenes mayas, asesinatos sociales y consultas amañadas”.

Si me preguntan a mí, creo que aún no es momento para determinar si “estuvo bien o mal” la petición del gobierno federal, y tampoco para decir si es legítima o no, este es un asunto político en el que aún quedan muchas piezas sueltas (la carta no la hizo pública la Presidencia de la República, sino el corresponsal encargado de El País en México, diario que publicó la exclusiva).  La historia académica es de los historiadores, pero la historia no, la historia, así, como sustantivo, no le pertenece a nadie. Me alegra que se discuta sobre el asunto, porque hasta ahora nos ha enseñado, por lo menos, que el tema sigue atizando el fuego tanto en México como en España, en donde las reacciones fueron un espejo de las peores conductas chauvinistas mexicanas. Por ahora cerraría el tema con las enérgicas palabras de Carlos Tapia: “Ante la estupidez de pedir disculpas, habrá que vernos impelidos a tratar de decir, de explicar, por todos los frentes posibles, de qué se trata el proceso que hoy se discute, y entonces sí, veremos a quién corresponde qué canicas”.

 

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La competencia en competencia | Columna de León García Lam

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VOLUTA

Un logro más de este gobierno fue recientemente anunciado por la Secretaría de Educación: no habrá más reprobados, la calificación mínima de cualquier estudiante será 6. En el momento que leí la nota, cruzaron por mi mente tantas noches en vela pensando cómo iba a aprobar el examen de Química Orgánica o el de Biología (una maestra nos obligó a memorizar las tres eras geológicas con sus respectivos períodos y temporalidades) o el de Etimologías (nos obligaban a memorizar los cinco modelos de declinación del latín). Muchos de esos días los viví convencido que no iba a terminar la preparatoria y de que no merecía existir.

En aquel tiempo, la excusa para torturar estudiantes era la competencia, entendida como “la sobrevivencia del más apto”. Se nos atemorizaba, diciéndonos que “allá afuera” en el mundo “real” y no en nuestras vidas de pacotilla, había que competir por todo y sólo el más apto sobrevivía y si se trabajaba tenazmente se podía hasta “triunfar”. Se nos explicaba, ya en tono buena onda, que la verdad de esta postura descansa en la naturaleza: Darwin había descubierto que la evolución se basaba en la competencia entre individuos y especies. El universo entero era una jaula de lucha libre: todos contra todos (o una fiesta de Gobierno del Estado en tiempos de Toranzo). Acto seguido, nos pasaban a la clase de religión y ahí nos explicaban cómo Noé diseñó el arca para que las jirafas no se pelearan con los rinocerontes.

No quiero entretenerla mucho cuestionando estas ideas, pero déjeme separar algunas piedritas de este arroz. La frase de la supervivencia del más apto no fue de Darwin sino de Spencer (Darwin dijo “adaptado” y Spencer dijo “apto”, que no son lo mismo). Si Darwin vio competencia entre especies fue porque su modelo lo tomó del capitalismo bebé, pues cuando Darwin vio las tortugas galápagos no tenía ninguna formación como biólogo, pero sí conocía a Adam Smith y a Thomas Malthus. Siendo estrictos Darwin casi no habló de evolución, sino de origen de las especies y podría decirse que hasta antievolucionista era, en el sentido que Darwin pensaba que cada especie estaba adaptada a su medio ambiente y esto no significaba ser mejor o peor. De hecho, parece que le molestaba la arrogancia del ser humano de sentirse superior al resto de las especies: todos estamos adaptados a nuestras circunstancias y en la naturaleza no hay circunstancias mejores que otras. ¿Entonces la naturaleza está en competencia o no? Pues cada quién ve lo que le conviene, pero en la naturaleza operan otros muchos procesos además de la competencia.

Hasta aquí, estimada y culta lectora de La Orquesta, parece que trato de convencerla de unirse al movimiento contra la competitividad que ha lanzado la SEP, pero nada de eso. Yo me declaro un defensor de la competencia, no por los argumentos evolucionistas, ni por defender al capitalismo transnochado, sino por la simple razón que la competencia genera felicidad y cuando no la hay se reciben amarguras tremendas

. Le propongo algunos ejemplos: 

Casi toda persona ha tenido que comer una torta de central camionera. Las venden en localitos ubicados en la zona de andenes, para aquellos pasajeros de paso que tienen 15 minutos antes de abordar su camión. Seguramente son las peores tortas del mundo: insípidas, vacías, con ingredientes de mala calidad ahumados con diesel, preparadas de mala gana y carísimas. Se trata de tortas carentes de competencia. Esos torteros se aprovechan de que sus clientes nunca son los mismos y no hay manera de reclamarles. Quienes hemos pagado $60.00 pesos por una torta de esas es porque el instinto de supervivencia obliga a comer lo que sea antes de morir de hambre.

El segundo ejemplo es el SAT. Si hubiera dos SAT en competencia por captar contribuyentes, el servicio mejoraría muchísimo: imagine que usted llega a las oficinas a preguntar cualquier cosa y lo recibe una chica qué le orienta con amabilidad. “No haga filas, venga a este SAT, su SAT de confianza” o “No permita que lo traten como ganado, aquí todos nuestros contribuyentes son personas”. Sin regaños, sin páginas indescifrables, sin laberintos burocráticos, sin trámites innecesarios. ¡Qué maravilla! Hasta dan ganas de pagar impuestos.

El tercer ejemplo está en la llamada “Liga Mx”. También se trata de un monopolio. Los espectadores no tenemos de otra: vemos un juego del San Luis contra el Puebla o renunciamos a nuestra afición futbolera. Con una tenacidad notable, la Liga Mexicana de Futbol ha logrado lo que parecía imposible: quitarles a los deportistas las ganas de competir. Decisiones como que el último equipo ya no desciende a la liga inferior o limitar el número de jugadores extranjeros dizque para “proteger” al jugador mexicano producen resultados “más peores” que las tortas de la Central Camionera, les faltó decir que, en adelante, ya no habrá equipos perdedores, todos somos ganadores por decreto de la SEP.

Fíjese que, la solidaridad es la competencia de la competencia y también es muy necesaria, pero de eso platicamos otro día.

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La gastroanomia | Columna de León García Lam

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VOLUTA

 

Sí usted me hizo el grandísimo honor de leer la columna pasada, recordará que hablaba del patrianomio. La anomia, le explicaba, es el malestar social, la enfermedad de la cultura, el COVID de las instituciones, que se genera cuando los propósitos no se cumplen. Por ejemplo, si una madre o un padre de familia trabajan mucho, es buscando que a su familia no le falte nada, pero si por este motivo, el padre o la madre trabajan tanto que dejan de atender y estar con sus hijos, pues se echa a perder todo: trabajo, tiempo y familia. El despropósito total.

En nuestro contexto potosino pululan los ejemplos de instituciones anómicas. Lo reto a hallar una institución que cumpla medianamente con el fin para el que fue hecha. Yo solo he dado con una de la que hablaré otro día (10 letras, empieza por T y repite cuatro veces una misma vocal).  Por lo pronto, me vienen a la cabeza hartos recuerdos de casos escandalosos de fiscalías, iglesias, partidos, legislaturas, asociaciones civiles, medios de comunicación y escuelas en donde cunden los despropósitos y los efectos contraproducentes, o sea que logran a cabalidad exactamente lo opuesto de su misión.

Pero de lo que quiero hablar es algo que ocurre a la hora de la comida. Se trata de la pérdida de patrimonio gastronómico, culinario y nutricio que debiera considerarse un rasgo alarmante de nuestra sociedad. Esta reflexión no es mía, sino una argumentación que Miguel Iwadare expone a través de una plática al respecto y que yo tuve la fortuna de organizar para mis estudiantes. Tan impresionado quedé con la propuesta de la gastroanomia que escribí la columna del patrianomio de la vez anterior.

La primera cuestión es que la comida no es simple digestión de nutrientes orgánicos. No se trata solamente de meterse los tamales al cuerpo o de llenar el vacío de las 11.45. Sino que la comida es alimento de significados. Fíjese bien y se dará cuenta que solo Hannibal Lecter cocinaba para sí mismo. Generalmente, cocinamos para los demás: los guisos tienen como remitente a alguien cercano y querido. Cocinar significa querer agradar, cuidar, comer con alguien implica compartir y cada alimento incorpora emociones y significados al cuerpo.

La segunda cuestión es que los saberes y sabores de la cocina de nuestras abuelitas están en riesgo de perderse

(si no es que, como en mi caso, ya se los llevó el xoloescuincle del más allá). No sólo eso, también se pierden las maneras de mesa y los valores y significados que la comida transporta de generación en generación. Los valores, no solo se transmiten con regaños y chanclazos, sino sobre todo se pasan a través de la comida. No vaya usted a creer que ese plato que le ponían en la mesa nomás eran fideos … no, se trata de un sofisticado artilugio mediante el cual las madres de familia transmiten valores, reglas y sentimientos:

-Mamá, es que está muy caliente…

– ¡Te lo comes!

Y así, uno aprende a aceptar que lo que hay, es un lujo.

Tampoco piense que esa mesa llena de chavillos gritando y peleándose por la última concha era simple caos cotidiano, sino toda una escuela de convivencia, en donde a punta de zapes, gritos, y llanto con mocos, las personas aprenden a compartir, a respetar y a disentir. Es probable que, en escenarios como estos, en una mesa donde se comparten alimentos, los políticos de antes aprendían a aceptar sus derrotas.

¿Por qué le digo que estamos en medio del apocalipsis gastroanómico?

Porque los sabores y saberes de las cocinas se dejaron de transmitir. El molcajete pasó a ser una licuadora que ya tampoco se usa por falta de tiempo. Los frijoles dejaron de cocerse en la casa y ahora se compran por botes al igual que la salsa. Las tortillas ya ni son de maíz. La mayor porción de alimentos está industrializada y, en el fondo de esto, está el hecho de que muchas personas comen solas. Comer solo, es la peor manera de alimentarse y la mejor manera de agravar los problemas sociales (entre ellos, la salud).

Lo saludable es cocinar y comerlo con las personas que se quiere en la mesa de la casa. Cualquier cosa que sustituya esta tendencia es poner en riesgo nuestro ser social y corporal.

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Notas sobre el patrianomio | Columna de León García Lam

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VOLUTA

 

Me he topado por la calle a una “señorita de antes”, que es amiga mía, originaria de Cerro de San Pedro y me ha dicho lo siguiente: “me gusta mi pueblo, el Cerro de San Pedro como era antes, pero no en lo que lo han convertido… música fea, gente fea… es una cantina”, en ese momento llega a mi mente la nota del Sol de San Luis (19/05/22) que afirma algo similar, pero de la Ciudad de San Luis Potosí:  el Centro histórico es una cantina: alcohol, fiesta y ruido, y luego regreso a la conversación con mi amiga y le digo: “… es eso que llaman gentrificación…” a lo que me responde: “¡Sabrá Dios, yo no sé qué es eso!”.

La gentrificación es un fenómeno que consiste en el re-aprovechamiento de un espacio deteriorado y en estado de abandono por agentes inmobiliarios con suficiente capital para reorganizar el espacio y volverlo rentable. Se aprovecha que esos predios son baratos para adquirirlos y volverlos cervecerías, cafés, tiendas de chácharas o restaurancitos de moda (y ahora mi mente me lleva a las Historias de Perros Callejeros de Luis Moreno sobre el Miniso, 6/01/22, que encuentra aquí en su portal La Orquesta). Esos espacios urbanos son reocupados sin habitarse, son re-colonizados, modificados y despersonalizados: resulta ser un fenómeno altamente preocupante porque desplaza y margina a los pobladores originales de su propio patrimonio, como mi amiga, que vivió y creció en Cerro de San Pedro y al ver en lo que se convirtió su pueblo, se le forma una perturbación tan o más grande que ver a la misma Minera San Xavier.

A unas cuantas horas de la conversación con mi amiga, en el Centro Histórico se quemaba la casa de la antigua Exposición. Fue un edificio magnífico, como todos lo de ese sector. Sí, ya lo había escrito en otros contrapuntos y volutas: esos edificios quizá son producto del colonialismo, del clasismo y elitismo (chivos expiatorios de nuestra nueva moral burguesa) y probablemente de la usurpación de bienes y recursos, pero para eso la historia pone a cada quién en su lugar y me pregunto si el lugar de mi generación en la historia era convertir esos espacios en locales para después, accidentalmente, quemarlos; entonces las llamas -al igual que dicen de los ladridos de los perros- han de ser señal de que vamos avanzando.

Hace unos días, un hombre delgado y de barba, se me acercó en el Jardín Colón. No lo conozco, pero me dijo que era profesor de inglés y también artista visual.  Este hombre me preguntó si yo sabría qué hacer, porque para él, se está perdiendo el patrimonio histórico, se lo están robando -dijo- “es grave lo que está pasando, pero estamos como dormidos”

. Es el patri-anomio, le respondí.

La anomia es la enfermedad social: ocurre cuando las instituciones no pueden cumplir la función para la que fueron hechas. Ocurre cuando las normas no tienen fuerza, cuando los significados pierden su sentido. La simulación, la depresión, la perversión y la corrupción son hijitas de la anomia. El patrianomio surge cuando una generación no quiere heredar a sus descendientes, les niega los significados, los margina del proceso de herencia, pero también ocurre cuando las generaciones herederas desprecian, ignoran o desplazan (repudian, dicen los abogados) la herencia de sus padres.

Hace poco, Ana, una colega de La Orquesta me preguntaba por los taquitos rojos, que si estaban en riesgo, y yo respondí que no, pero ahora me pregunto cuántas mujeres jóvenes actuales estarán aprendiendo de la abuela o de la tía a cocinarlos. ¿En el futuro habrá abuelas que enseñen a sus nietas a cocinar taquitos rojos? Esta pérdida en la transmisión de la herencia cultural es el patrianomio.

El patrimonio cultural, al igual que la educación tienen dos partes. Una que emite y otra que recibe. El fallo puede estar en ambas: ni hemos sabido heredar, ni tampoco recibir. Otra parte del problema está en el testamento: ni sabemos qué dejamos, ni qué recibimos, ni qué dejamos de recibir. La última parte del problema está en el gobierno: ¿quién se encarga de hacer los inventarios de nuestro patrimonio? ¿quién se responsabiliza por la pérdida del patrimonio? ¿quién hace valer la ley? Preguntas que les toca responder a varias administraciones de la Secretaría de Cultura, INAH y Secretaría de Educación Pública y que siguen en silencio, pero por lo pronto una muy importante

¿Hasta cuándo los potosinos podremos acceder a un padrón o inventario de bienes culturales que conforman nuestro patrimonio?

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